認(rèn)識的主體性和反映論問題是馬克思主義哲學(xué)研究的一個重要論域，該問題的核心是如何堅持馬克思主義認(rèn)識論的唯物主義基礎(chǔ)。一般來說，在凸顯認(rèn)識的主體性的過程中，認(rèn)識的唯物主義基礎(chǔ)可能會被動搖；反映論雖然堅持了唯物主義的基本立場，但卻無法從本質(zhì)上說明反映在認(rèn)識中的客觀有效性。因此，為了更有說服力地表明馬克思主義認(rèn)識論的唯物主義立場的正確性，我們必須清楚地說明反映的客觀有效性。

感覺和經(jīng)驗的客觀性

按照馬克思主義哲學(xué)的基本原理，認(rèn)識是主體對于客體的能動的反映。在認(rèn)識的過程中，認(rèn)識主體從外部世界中獲得感性材料，并對這些感性材料進(jìn)行加工和改造，從而獲得對外部世界的正確認(rèn)識。這個理論強調(diào)感覺和經(jīng)驗的重要作用。然而我們也看到，在認(rèn)識論的發(fā)展歷史中，極端的經(jīng)驗論也強調(diào)感覺經(jīng)驗的作用，但它們最終走向了懷疑主義：如果把認(rèn)識建立在經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，那么人類無法獲得可靠的知識。對反映論持懷疑甚至否定態(tài)度的人往往也是從這一極端經(jīng)驗論的立場上來理解感覺經(jīng)驗的，堅持反映論的人也承認(rèn)感覺經(jīng)驗具有偶然性和不確定性。從這個角度來說，堅持反映論和懷疑反映論的人在理論上都有一個共同的立場：感覺經(jīng)驗是不可靠的。

雖然感覺經(jīng)驗是不可靠的，但是認(rèn)識又要依賴于感覺經(jīng)驗。如果脫離了感覺經(jīng)驗，那么認(rèn)識就變成了純粹思想中的玄思，而不會有客觀的知識。既然認(rèn)識要依賴于感覺經(jīng)驗，那么就意味著感覺經(jīng)驗中一定包含了某種客觀的東西。只有其中包含了客觀的東西，我們才能獲得客觀知識，這里的問題就在于，感覺經(jīng)驗中究竟有什么東西讓我們確信，這里包含了哪些可靠的東西，或者說，不可懷疑的客觀內(nèi)容。胡塞爾利用笛卡爾的反思方法來說明感覺經(jīng)驗中的客觀要素。按照他的思路，在感覺中我究竟感覺到什么東西，這是不確定的，但是我有經(jīng)驗這個事實本身卻是不可懷疑的。對于他來說，感覺經(jīng)驗中包含了不可懷疑的客觀要素。當(dāng)然，這是在意識過程中對于感覺中的客觀要素的確認(rèn)，是一種先驗觀念論的方法。我們可以說，這是一種主觀化了的客觀性。盡管如此，現(xiàn)象學(xué)對于感覺中的客觀性承認(rèn)卻包含了真理的要素。那么，我們是不是可以從唯物主義的立場上來確認(rèn)感覺中的客觀性呢？

阿多諾在反思和批判現(xiàn)象學(xué)的過程中，從肉體的要素說明了感覺經(jīng)驗中的客觀性。按照阿多諾的思路，在胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)中，感覺是被觀念化了，是在精神的反思過程中被確立起來的感覺，它變成了一種精神性的東西，而實際上人的感覺是肉體活動的結(jié)果。當(dāng)然，這樣一種觀點很容易被人們從一種自然主義的立場上加以理解，即認(rèn)識是肉體與外部世界中的東西相互作用的結(jié)果。這種樸素的自然主義立場雖然是錯誤的，但是它卻告訴我們一個基本東西，即感覺中的客觀性不像胡塞爾所說的那樣是經(jīng)意識中的反思而得到的，而是有物質(zhì)基礎(chǔ)的。感覺經(jīng)驗的客觀性就是源于這個客觀基礎(chǔ)。這是認(rèn)識過程中永遠(yuǎn)都無法消解的客觀要素。人的感覺當(dāng)然不是兩種自然要素之間的相互作用，其中一定包含了人的意識。在意識的作用下，人在感覺中會出現(xiàn)幻覺、錯覺，而即使在幻覺和錯覺中，胡塞爾所強調(diào)的感性客觀性也是不可否定的。不過，這種客觀性不是通過反思得來的，不是通過懸置外部實在得來的，而是在客觀的東西的相互作用中得來的。

認(rèn)識活動當(dāng)然是一種意識活動，人們在意識中處理感性材料，而當(dāng)人們把感性材料當(dāng)作是認(rèn)識中的質(zhì)料時，這些感性材料就脫離了肉體，就變成了純粹偶然的東西。康德提出的“感性的雜多”就是在這樣一種意義上理解感性材料的。在認(rèn)識的過程中，這種被精神化的感覺材料變成了一個純粹的意識事實。只有脫離認(rèn)識過程的純粹形而上學(xué)的思考才會認(rèn)為，感覺經(jīng)驗是不可靠的。認(rèn)識過程中的人們不會簡單地懷疑他的感覺經(jīng)驗。生活中沒有人時時刻刻拉著自己的頭發(fā)以便拷問，他是不是在做夢。這就好比說，半插入水的木棍在視覺映像中是彎曲的，這是一個無可爭議的事實。這個事實是客觀必然的。胡塞爾在意識過程中把這個事實確立起來。一旦感性材料被精神化，那么它就可以被人們在兩種極端的狀況下加以解釋，感覺或者是純粹偶然的東西，或者是絕對被給予的。這都是在脫離肉體的基礎(chǔ)上被人們討論的感覺經(jīng)驗。從這個角度來說，在脫離肉體的基礎(chǔ)上，人們就不可能真正地從辯證法的角度理解感覺和經(jīng)驗。

從這里可以看出，馬克思主義認(rèn)識論的“反映論”是對傳統(tǒng)的觀念論的一個重大變革。在傳統(tǒng)上，人們都是把感覺經(jīng)驗作為認(rèn)識的材料來理解，把認(rèn)識理解為一種精神化的過程，而忽視了作為認(rèn)識材料之基礎(chǔ)的肉體要素。阿多諾在批判認(rèn)識論上的觀念論的時候強調(diào)：“認(rèn)識主體的認(rèn)知成就，按照其自身的意思，是軀體性的，這不僅影響主客體之間的基本關(guān)系，而且影響肉體的尊嚴(yán)。它作為認(rèn)識的核心出現(xiàn)在主體認(rèn)識的存在者狀態(tài)的一端。這就廢除了認(rèn)識論的主導(dǎo)觀念，這種認(rèn)識論把肉體建構(gòu)為感覺與行動之間關(guān)聯(lián)的法則，也就是確立為精神性東西。”認(rèn)識的成就是軀體性的，這個說法就是要廢除認(rèn)識論中的一個主導(dǎo)觀念，這種主導(dǎo)觀念把認(rèn)識確立為精神性的東西，從純粹的精神過程來理解認(rèn)識過程。

感覺和經(jīng)驗的精神化

馬克思主義認(rèn)識論強調(diào)，認(rèn)識是一種能動的反映。這就從根本上顛覆了認(rèn)識論中的一種主導(dǎo)觀念，即觀念論上的認(rèn)識論。但是馬克思主義認(rèn)識論又不能被還原到自然主義的基礎(chǔ)上。能動的反映論只是強調(diào)，在軀體性活動的基礎(chǔ)上理解認(rèn)識中的各種要素。

在認(rèn)識過程中感覺要素必定會被精神化。只有通過精神化，感覺要素才能得到處理。認(rèn)識應(yīng)該被當(dāng)作一種意識過程或者精神過程來理解。把認(rèn)識還原到物質(zhì)的相互作用上，是粗陋的還原論。在哲學(xué)史上，人們大多是在精神過程中來理解認(rèn)識，而問題在于，我們究竟應(yīng)該如何把握精神過程中客觀的東西。就感覺來說，認(rèn)識中的感覺和我們?nèi)粘Ｉ钪械母杏X是不同的。日常生活中的感覺包含了痛苦和快樂，而在認(rèn)識活動中，人的感覺被中立化了，它不包含痛苦和快樂，這種中立化的感覺是觀念和意志調(diào)節(jié)下的產(chǎn)物。只有排除了快樂和痛苦的要素，認(rèn)識中的感覺才是客觀的。但是，這個客觀的感覺恰恰是精神化的，是主觀的。主觀過程中的客觀東西又是由肉體要素所決定的。精神化的感覺中的客觀性就是肉體活動的遺跡。或者說，這種客觀內(nèi)容是沉淀在意識過程中的。這是認(rèn)識活動中永遠(yuǎn)都無法排除的客觀要素。但是，沉淀在意識過程中的客觀性恰恰在精神化的過程中被掩蓋、被忽視。我們知道，在意識活動中，被精神化的感覺是可以用語言來表達(dá)的。當(dāng)人們用字詞說“痛苦”的時候，這個痛苦是被精神化的痛苦，是用語言表達(dá)出來的痛苦。或者說，這是脫離肉體的痛苦。在認(rèn)識活動中，被思考的對象主要就是這種精神化的感覺，是可以交流的感覺，感覺又總是與人的肉體聯(lián)系在一起的，而與肉體聯(lián)系在一起的感覺是無法在語言中被交流的。這些無法在語言中被交流而又在意識中存在的客觀的東西，是認(rèn)識的客觀基礎(chǔ)。可交流的“痛苦”是建立在不可交流的痛苦的基礎(chǔ)上的。這個不可交流的痛苦不是偶然的，不是“非理性的”，不是應(yīng)該從認(rèn)識中被排除的東西。如果沒有這個不可言說的痛苦，那么“痛苦”的概念將毫無客觀意義。這就好比說，我們可以告訴盲人“紅色”，但是他卻永遠(yuǎn)都不可能有真正的紅色概念，他缺乏感覺紅色的客觀基礎(chǔ)，而恰恰就是這個基礎(chǔ)的東西長期以來被當(dāng)作認(rèn)識之外的東西被忽視和排除了。由于人們在認(rèn)識中所把握到的只能是意識中的感覺和精神化的感覺。它們是可以被不同地解釋的，而與肉體聯(lián)系在一起的客觀感覺卻被掩蓋、被排除了，于是人們就簡單地以為，感覺經(jīng)驗是不可靠的。能動的反映論從一定意義上來說，就是讓人們重新意識到這個被忽視的基礎(chǔ)。

“理性”是認(rèn)識中又一個核心概念。在人類的文明史中，人都是通過理性的力量來征服自然。因此，一般來說，人們大多認(rèn)為，理性和自然是完全對立的。但是，從另外一個角度來看，理性又是人的自然力量的延伸。人作為一種自然生物，必定要求自我持存。為了自我持存，人就要不斷地學(xué)會對自然界的東西進(jìn)行歸類，從而控制自然，而對自然的東西進(jìn)行歸類恰恰就是一種理性的能力。從這個角度來說，理性又是人的自然力量的延伸。因此，我們可以說，理性既對抗自然又是自然的延伸。理性本身就是一個自我矛盾的概念。它既超越了自然，又無法離開自然。或者說，理性既是肉體的能力，又是對抗肉體的能力，而在現(xiàn)代認(rèn)識論中，人們在強調(diào)理性在認(rèn)識中的作用的時候恰恰忽視了理性的自然基礎(chǔ)。

在認(rèn)識論中，不僅感覺可以被這樣來分析，認(rèn)識中的分析、綜合、判斷和推理等都可以從這個角度進(jìn)行分析。分析、綜合和判斷都是思維過程，都是可以用語言來交流的過程，但是如果認(rèn)識之中沒有前語言的感性基礎(chǔ)，那么所有這些活動都是不可能發(fā)生的。也就是說，邏輯不能脫離前邏輯的基礎(chǔ)。能動的反映論表明，即使認(rèn)識是一個精神化的過程，這個精神化的過程始終是建立在反映的基礎(chǔ)上的。

概念中的非概念因素

在認(rèn)識過程中，人都是通過概念進(jìn)行思維的，而概念又可以通過語言被表達(dá)出來。在這里，人們通常認(rèn)為，概念是純粹觀念性的。在認(rèn)識的過程中人們就是通過概念進(jìn)行判斷推理的。好像這種判斷推理的過程與非概念的東西無關(guān)。然而，正如我們前面所指出的那樣，任何概念都必須與非概念的東西相結(jié)合。如果沒有與非概念的東西相結(jié)合，那么概念就是不可能的。盲人雖然也可以說“紅色”，但是他們只是使用了紅色的詞語，其實他們不可能有真正的“紅色”概念。“紅色”的概念是與“沉淀”在思維中的紅色感覺結(jié)合在一起的。這就意味著思維中的紅色一定是與非思維的紅色、非觀念的紅色聯(lián)系在一起的。從這個角度來說，概念之中一定“包含”了非概念的東西。這是任何一個概念都無法避免的“某物”。這個非概念的東西就是感覺經(jīng)驗的要素在身體中作用的結(jié)果。從這個角度來說，認(rèn)識并不是一個純粹思維的過程，這個過程是與人的肉體要素結(jié)合在一起的，與馬克思主義認(rèn)識論所說的“反映”結(jié)合在一起的。

在認(rèn)識中，思維過程就是要處理概念和非概念之間的關(guān)系。概念中包含了非概念的因素，但是在思維中主體既要借助非概念的東西，又要排除非概念的東西。沒有非概念的東西，概念就沒有任何內(nèi)容，就變成了空洞的詞匯。如果概念被束縛在非概念的東西中，概念就失去了其概括和抽象的功能，人們就無法在思維中處理概念所涉及的非概念的內(nèi)容。從這個角度來說，能動的反映論把這樣一種辯證關(guān)系凸顯出來。

把概念中的非概念因素凸顯出來，是超越實證科學(xué)思考的重要維度，也是科學(xué)知識不斷擴展自身的重要途徑。我們知道，在實證科學(xué)的研究中，科學(xué)家一定要通過實驗等獲得經(jīng)驗的材料，并把這些經(jīng)驗的材料凝練成抽象的概念。科學(xué)家對于一般規(guī)律的思考就是在抽象概念中進(jìn)行的，沒有抽象概念，科學(xué)思考就不可能。但是如果他們同時意識到，概念總是與非概念的東西聯(lián)系在一起的，這些非概念的東西超出了概念，是概念所無法概括的，那么科學(xué)家所提出的那些基本概念就會由于非概念東西的出現(xiàn)而被動搖，而科學(xué)的每一次重大創(chuàng)新，常常就是借助于非概念東西對于概念的突破而發(fā)生的。

概念中的非概念因素是精神和肉體聯(lián)系的橋梁。思想中的唯物主義視角就表現(xiàn)在它對概念中的非概念因素的關(guān)注。比如，當(dāng)我們說“愛”的時候，“愛”可以是一個空洞的概念，而當(dāng)媽媽說出對孩子的“愛”的時候，這個“愛”的概念與空洞的“愛”的概念完全不同，它包含了豐富的內(nèi)容，即一些與肉體的要素結(jié)合在一起的內(nèi)容。只有這樣的“愛”才是真正的內(nèi)容豐富的愛。馬克思在自己的作品中經(jīng)常使用“現(xiàn)實”這個概念，而黑格爾也使用“現(xiàn)實”這個概念，但是馬克思的“現(xiàn)實”概念是一個唯物主義的概念，這個概念包含了“肉體”的要素，它是與外部的現(xiàn)實相聯(lián)系的，而黑格爾的“現(xiàn)實”不過是對于現(xiàn)實的抽象，是在語言的詞匯上指稱現(xiàn)實。概念中“包含”現(xiàn)實與詞語中指稱現(xiàn)實是不同的。但是在傳統(tǒng)認(rèn)識論的抽象理解中，人們無法區(qū)分概念中“包含”現(xiàn)實與詞語中“指稱”現(xiàn)實的差別。在詞語中指稱現(xiàn)實不過是簡單地提及現(xiàn)實，而概念中“包含”現(xiàn)實是把概念與現(xiàn)實切實地聯(lián)系起來。這種聯(lián)系必須在肉體和精神的辯證關(guān)系中來理解，而在傳統(tǒng)的主客體二元論的框架中，這種辯證關(guān)系是無法被理解的。馬克思主義認(rèn)識論是唯物辯證法，它既看到了認(rèn)識的客觀基礎(chǔ)，又強調(diào)了肉體和精神的相互作用。這樣的認(rèn)識論才是真正的辯證唯物主義認(rèn)識論，為解決傳統(tǒng)的主客體的二元論所存在的問題提供了一把鑰匙。

（作者：王曉升，系華中科技大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授）